第十五章
大衛·布雷納德抵達北安普敦——他在愛德華滋先生家中生病與去世——他的手稿——愛德華滋先生的次女耶路莎去世——她的品格——愛德華滋先生與約翰·厄斯金牧師的通信——愛德華滋先生致厄斯金先生第一封信的摘要——《意志的自由》構思計畫——斯托達德上校去世——厄斯金先生的善意——愛德華滋先生致他的信——吉萊斯皮先生的第二封信——致麥卡洛克先生的信——致厄斯金先生的信——威利森先生的信——布雷納德的生平與日記——致厄斯金、麥卡洛克和羅布先生們的信——約伯·斯特朗牧師的按立——穆迪牧師的軼事——愛德華滋先生致女兒瑪麗的信——致吉萊斯皮先生的第二封信。
讀者會記得，愛德華滋先生於1743年9月在新港時，結識了大衛·布雷納德，當時布雷納德是考納米克[28]印第安人的宣教士，並在他生命中最關鍵的時期成為他的顧問。1747年3月，布雷納德因身體極度不適，告別了他在新澤西的印第安人，並於4月來到新英格蘭；愛德華滋先生邀請他住在他家中。他於5月28日抵達，當時他的健康狀況顯然大有改善，精神愉快，沒有憂鬱，但那時可能已是確診的肺結核。愛德華滋先生現在有機會與他建立最親密的關係，並將他住在自己家中視為對自己和家人的一種特殊祝福。「我們不僅享受他的談話益處，」他觀察道，「而且不時有他在家中禱告的安慰和益處。」當時他身體非常虛弱；但根據醫生的建議，他於6月9日與愛德華滋先生的次女一同離開北安普敦前往波士頓。他們於12日晚上抵達愛德華滋先生在波士頓的親戚家中，幾天內布雷納德的健康狀況似乎大有改善；但18日的復發使他的朋友們確信他的康復無望。然而，出乎他們的意料，他恢復得很好，以至於7月20日他們能夠與他的兄弟以色列·布雷納德先生一同離開波士頓，並於25日抵達北安普敦。在這裡，他的健康狀況繼續逐漸惡化，直到10月初，顯然他將不久於人世。愛德華滋先生說：「在主日10月4日早上，我的女兒耶路莎，主要照顧他，走進房間，他非常愉快地看著她說：『親愛的耶路莎，你願意與我分離嗎？——我完全願意與你分離：我願意與我所有的朋友分離：雖然如果我認為我不會在另一個世界見到你並與你同享幸福，我將無法忍受與你分離。但我們將一同度過一個幸福的永恆。』」他於1747年10月9日星期五去世，隨後的星期一，愛德華滋先生在他的葬禮上講道，經文是林後五8，講題為「真正的聖徒離世與主同在」；該講道於同年12月出版。
布雷納德在銷毀了他日記的早期部分後，將其餘部分交給愛德華滋先生，由他自行處理。愛德華滋先生決定將其出版，並附上他生平的簡短回憶錄。
隨後的二月，愛德華滋先生和夫人之次女耶路莎去世。她的父親在布雷納德回憶錄的註釋中，如此提及這件令人悲痛的事件：「此後，聖潔且擁有神主權的上帝，樂意在接下來的二月十四日，將我這親愛的孩子取走，她因短暫的五天病痛，在她十八歲時去世。她與布雷納德有著非常相似的靈性。在她去世前的十九週，她一直悉心照料他，並樂此不疲地投入其中，因為她視他為耶穌基督的傑出僕人。在此期間，他與她就信仰之事進行了許多交談；在他臨終之際，他經常向我們，她的父母，表達他對她真實虔誠的極大滿意，以及他確信將在天堂與她相遇，並高度評價她不僅是一位真正的基督徒，更是一位非常傑出的聖徒：她的靈魂以屬於最屬靈、最經驗性、最獨特的信仰部分的事物，得到非凡的餵養和滋養：她以其心靈的性情，比他所認識的任何年輕女子，更能為上帝捨己，行善。在她去世前多年，她的一生中就顯露出對上帝非凡的奉獻之心；她在臨終時說，多年來，她沒有一分鐘希望多活一分鐘，是為了生命中任何其他的好處，除了行善、為上帝而活、以及做能榮耀祂的事。」
在1747年期間，愛德華滋先生與基爾金蒂洛赫的約翰·厄斯金牧師（後來是愛丁堡的厄斯金博士）開始了書信往來，這段通信一直持續到愛德華滋先生生命的終結。這位先生才華出眾，擁有優越的出身、財富和教育，卻選擇了神職，與他家人普遍的意願相悖；1744年5月，他負責格拉斯哥附近的基爾金蒂洛赫教區。1753年，他被調到庫爾羅斯自治市的一個教區，並於1758年秋天調到愛丁堡的一個教區。他以其學識和虔誠、高尚慷慨的精神以及對福音派信仰的堅定依附而聞名，他忠實而認真地履行了他在每個職位上的各種職責——私人、社會和公共；——他不僅在大不列顛，而且在兩大洲都廣受智者和善者的尊敬；他於1803年去世，享年82歲，曾先後與愛德華滋總統、他的兒子愛德華滋博士（聯合學院院長）以及他的孫子德懷特總統通信，長達五十六年。
厄斯金先生於1747年初，透過格拉斯哥的麥克勞林先生的協助，開始與愛德華滋先生通信，他寄給愛德華滋先生「霍爾先生的遺作」——這是一篇由霍爾先生本人撰寫的回憶錄，關於一位備受尊敬和喜愛的、前途無量的神學同學。我沒有厄斯金先生寫給愛德華滋先生的任何信件，也未能取得愛德華滋先生於1747年夏天寫給厄斯金先生的第一封信，因此以下關於這封信的記述，必須仰賴H. M. 威爾伍德爵士的「厄斯金博士生平」——「在此場合，愛德華滋先生以極大的溫柔和細膩，表達了他對一位在生命黃金時期失去最親密和最可貴的朋友、青年時期的伴侶，以及在去世前相當長一段時間內，他學術和虔誠的愉快而深情的夥伴的同情。」
「在這封信的附言中，他提到了他剛出版的《宗教情感論》一書，同時也寄給他的通信者一本。對於這本書，毫不誇張地說，它不僅配得上作者的才華和真誠，而且它表明作者在評估宗教中引人注目或突然的印象時，既不輕率也不魯莽，它在特定主題上包含了更多健全的教導，並提出了更清晰明確的規則，以區分真假宗教，並以明確的特徵確定活潑虔誠的真正精神，使其與所有狂熱的錯覺分離，勝過迄今為止世上任何其他書籍。」
「在愛德華滋先生致厄斯金博士的第一封信的同一附言中，他向他概述了他當時已形成的一個計畫，他後來在《意志的自由》一書中以如此卓越的能力執行了這個計畫；——這本書，無論其觀點受到質疑還是被採納，都確實使他在哲學家和神學家中佔據了顯赫的地位。他說：『我曾想過要特別且詳盡地撰寫一些關於阿民念主義爭議的文章，以獨立的論述形式，針對爭議中的各個要點，陸續出版，首先從一篇關於意志的自由和道德行為的論述開始；努力充分而徹底地闡述和討論自由與必然性、道德與身體上的無能、有效恩典，以及美德與惡行、獎賞與懲罰、責備與讚揚的基礎，就理性受造物的性情和行為而言。』」
「這就是愛德華滋先生後來作為作者獲得主要聲譽的作品的最初構想；但在他發現有可能在設計上取得任何進展之前，經過了相當長的一段時間。」
斯托達德上校於今年6月19日在波士頓去世，這不僅對愛德華滋先生和北安普敦的居民來說是沉重的損失，對整個郡和省份來說也是如此。他以其卓越的理解力和堅毅的性格而聞名，並長期以來在省議會中擁有無與倫比的影響力。他也是一位堅定的虔誠之人，並且是健全道德和福音派信仰的堅定朋友和支持者。愛德華滋先生就他的去世，以以西結書十九12為題講道，該講道立即出版。
次年初，愛德華滋先生從厄斯金先生那裡收到了一些他非常珍視的書籍，這些書包含了當時已公開出版的、對通常稱為阿民念主義的教義體系最有力地闡述和辯護。在接下來的信中，他感謝了通信者的善意，同時也提到了他女兒的去世。
「致約翰·厄斯金牧師
北安普敦，1748年8月31日。
尊敬的親愛的先生，
今年夏天，我收到了您1748年2月9日的來信，以及您贈送的泰勒論原罪、他的《使徒著作之鑰》和《羅馬書釋義》，還有您的講道集和對坎貝爾博士的回覆，這些禮物都令我非常欣喜。您的講道集我之前就收到了，是您或麥克勞林先生寄來的。我對泰勒的這兩本書感到非常高興。我之前曾借閱並讀過泰勒論原罪；但很高興能擁有一本自己的；如果您沒有寄來，我本打算尋找機會購買。另一本書，他的《釋義》等，我之前沒有聽說過；如果我聽說了，我會一直不安，直到我看到並擁有它。這些書，如果我活著，可能會對我大有幫助。您如此的善意出乎我的意料。我本希望能收到您的來信，僅此一封我都會視為特別的恩惠。
我暫時被神護理意外地擺在我面前，似乎無法避免的另一件事，分散了我之前向您暗示的，要出版一些反對阿民念主義某些教義的計畫，那就是出版布雷納德先生的生平，隨信附上的提案文件對此有所說明。
對於我這個身處世界偏遠地區的人來說，如果能更了解大西洋彼岸出版了哪些書籍，特別是有沒有什麼非常值得注意的新書，將會對我特別有益。我見過許多在這個國家寫來反對真理的著名著作，但在我們這一邊，針對當前爭議，至少是阿民念主義爭議，卻沒有什麼非常值得注意的著作。如果您能在下次來信中告知我，最近有哪些為加爾文主義辯護的最佳書籍，我將不勝感激。
我已將您所要的斯托達德先生的兩本書寄上。其中較小的一本是我自己的；雖然我沒有其他的，但您對我施予如此大的恩惠，我很高興能將它寄給您。另一本是我從鄰居那裡得到的。
我最近聽到一些事情，激發了我希望上帝將在英國使宗教狀況好轉；特別是我們聽說，一位樞密院書記威斯特先生，雖然曾是臭名昭著的自然神論者，卻撰寫了為基督教辯護的著作；還有下議院議員利特爾頓先生所寫的。如果您能在下次來信中更詳細地告知我此事，以及大不列顛目前不信教的狀況，我將不勝感激。
自從我上次寫信給您以來，上帝樂意讓這個家庭遭受重創，在去年二月，我的次女去世，享年十八歲；她是這個家庭中一位非常愉快且有用的成員，被視為家庭之花。我們為此遭受了巨大的損失；但她從小到大，以及在她去世時，所顯現出的虔誠的非凡表現，令我們感到非常安慰，並給了我們充分的理由，在悲傷中夾雜著感恩。親愛的先生，我懇求您的禱告，願上帝在祂自己裡面彌補我們巨大的損失。
請接受我關於布雷納德先生去世的講道集，以及我關於布埃爾先生就職的講道集。我希望您今後寄給我的信件，能寄到波士頓的愛德華·布羅姆菲爾德先生處。我的妻子與我一同向您和厄斯金夫人致以敬意和深情的問候。
願我們在施恩寶座前，常常為彼此代求，
親愛的弟兄，您忠實的朋友，
同工，以及謙卑的僕人，
喬納森·愛德華滋。」
附言：我曾請普林斯先生將我去年關於為宗教普遍復興而禱告的協調主題的書寄給您；他答應了；但我發現他忘記了，而且被長期忽略了。但我後來又採取了一些措施來傳送這本書；所以我希望您在此之前已經收到了。
在您2月9日信的結尾，您提到打算在下個月有一艘船開往波士頓時再寫信給我。那封信我沒有收到。
吉萊斯皮先生認為，他在前一封信中提出的困難，愛德華滋先生的答覆並未令人滿意地澄清，因此他寫了以下回覆。
吉萊斯皮先生的信。
「1748年9月19日。
尊敬的親愛的先生，
我於去年春天收到您的來信，為此我衷心感謝您。我並非不願早日回覆您，因為我珍視您的通信，但有些事情湊巧發生，有效地阻止了我，這讓我感到擔憂。
我渴望得到資訊，也渴望讓您明白，您在《宗教情感論》中的某些段落，在我以及本國一些真正關心您、祝您好運的朋友看來，是如何呈現的，這促使我冒昧地對我前一封信中提到的段落提出一些看法；現在，我懷著敬意，對您信中的一些內容提出一些意見，以期獲得進一步的資訊。我希望您能原諒我的直言不諱，並容忍我，並在我誤解您的意思或在其他方面犯錯時糾正我。
您說：「您認為這兩件事之間有很大的區別，即：一個沒有屬靈亮光或視力的人，他的責任是相信；以及他的責任是在沒有屬靈亮光或視力下相信，或者在他仍然沒有屬靈亮光或視力時相信：不宜說，一個人的責任是沒有信心而相信，等等。」現在，親愛的先生，這裡的區別，我無法理解；因為所有人都必須相信神的見證並信靠基督，這是您所承認的；而缺乏屬靈亮光或視力，並不能解除一個人因神命令而立即相信基督，並在任何時候，按其情況所需而相信的義務，也不能在任何程度上為他不相信而開脫。我承認，一個沒有屬靈亮光或視力的人，最終無法相信，如果亮光或視力是指聖靈的影響或恩典，藉此人的心靈被光照，以領受信心的對象和基礎，從而使人對基督有屬靈的看見，並行出那恩典；然而，即使一個人缺乏這個，他仍然有責任，並且他必須相信，因為我們知道這是一個原則：「能力不是責任的準則。」我也承認，任何一個現在沒有，並且一直沒有屬靈亮光或視力的人，都沒有責任，也不是他的責任，去相信他已經實際相信了，或者去斷定他確實是上帝選民信心的分享者。我有些理解，這就是您所指的那些表達和隨之而來的推理的全部意思；否則，您和我們之間對詞語的理解肯定有所不同。一個人有責任相信，或行出信心，與他有責任相信他已經相信了，或已經行出了神聖的信心，這兩者之間確實有很大的區別；也就是說，您說您將「沒有」這個詞，就屬靈亮光或視力而言，應用於相信的行為，我認為您的意思是：「所有人都應該相信，儘管沒有人真正相信，是沒有屬靈亮光或視力的；」對此我完全同意您的看法。您在處理這個問題時所使用的「責任」一詞，通常被認為是指一個人因神權威而相信的義務，應用於信心的內容，而不是因這種義務而發出的信心行為。如果我沒有假設您從書中引用的表達清楚地是指相信的責任或義務，而不是發出的信心行為，我就不會對它們發表評論。一個人沒有屬靈亮光或視力就斷定他已經真正相信了，這確實是荒謬的，就像說一個人應該相信他已經相信了，卻沒有那些信心本質上所包含的東西一樣。但我必須不同意您的看法，即認為說一個人沒有信心就相信，即在他仍然沒有屬靈亮光或視力時相信，或者無論他多麼缺乏屬靈亮光或視力，都要對救主發出信心的行為，這是不太恰當的；因為如果這不是事實，那麼最終不悔改的罪人就不會因不信而被定罪，正如聖靈在約翰福音三19、20、24所宣告的那樣，儘管信心的靈必須使他相信。我很想知道您對「信心」和「相信」這兩個詞所賦予的精確概念。我不記得聖經中任何地方將一個人反思他的信心行為稱為「相信」。您評論說：「您似乎認為一個人懷疑自己的良好狀態是信心的正確反面；」我承認，作為一個信徒，他的責任是透過基督期望救恩，換句話說，就是相信他的良好狀態，徒十五11，加二20，弗二4，伯十九25。懷疑它必然是他的罪，是不信的結果，是它的一部分，因此是信心的正確反面，從其完整和廣泛的範圍來看。因此，一個真正的信徒懷疑自己的良好狀態，以及不信的一個分支，或其行為的一個部分和方式，是同一件事。信心和不信在聖經中是對立的，而不信中一個成分的反面必然是信心的一部分——屬於其操練的一件事。一個人的相信被認為是他不可或缺的責任，這包含或預設了他對自己良好狀態的確信，並且是真正的神聖信心，因為它以現在引用的神聖見證為基礎，耶三19。主說：「你必稱我為我的父，不再轉離我；」這顯然是信心，而且同樣明顯是對自己良好狀態的相信，或對其的確信，因為這個表達必然表示信心的持續操練，不轉離主。呼叫「阿爸父」，羅八15，是對主作為自己父親的信心，這必然包含對自己良好狀態的確信，或者不如說被包裹在其中。我認為我所提到的與您所說的「信心，以及人相信自己有信心，不是同一件事」非常一致；因為一個人相信自己有信心，單純地說，其對象是人的內在狀態，或他靈魂的行為和操練，而不是神聖的見證。這不是神聖的信心；但是，正如我所闡述的，對自己良好狀態的確信，其基礎是上帝的話語，來十三5等，至少是最終的；可以肯定的是，這是信心被行出的一種方式，或其操練中的一件事。我絕不認為不信，或沒有信心，以及懷疑自己是否有信心，在一個未歸正的罪人身上是同一件事，您的話「沒有信心」必然是指他，在這方面我們完全同意。但我必須認為，對於信徒來說，他懷疑自己是否有信心是罪惡的，因為這是背叛聖靈，否認聖靈在他裡面的工作，因此沒有任何罪可以如此恰當地歸結為不信。親愛的先生，您知道，懷疑和相信在聖經中是對立的，太十四31，太廿一21，可十一23，我不能將懷疑的概念排除在質疑一個人靈魂中恩典工作的真實性之外；因為聖靈要求我們相信祂在我們裡面工作的真實性，在所有方面，正如它所是，並且絕不允許我們，更不用說呼召我們犯罪，或相信一個謊言，即一個人沒有恩典，而他卻有恩典，以便產生好處，即讓那個人從安逸中被喚醒，等等。約壹三3：「凡有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣；」我認為這暗示著，一個人對主是他的父的希望程度，將與他追求成聖的目標和他的成就成正比；如果是這樣，在任何時候，以任何理由放棄這個希望，都將是非法的；因此我推斷，對於信徒來說，懷疑自己的恩典狀態，無論出於何種原因質疑它，以至於將其根除，這簡直是罪惡的，約壹二12、15：「我寫信給你們，小子們哪，因為你們的罪藉著他的名得了赦免，就是不要愛世界。」這裡罪得赦免被用作不愛世界的動機或激勵；而使徒的這種推理將失去其所有力量，如果信徒在某些時候必須認為自己不在新約的範圍內——他必須永遠堅守這個結論。勸勉不要丟棄自己的信心，當然包含呼召我們在對主權益的相信上堅持不懈，並在任何時候實踐它，來十35。約伯的朋友們試圖讓他質疑他裡面是否有實質，並斷定他是一個偽君子。他決心，即使主殺了他，他也要信靠他，伯十三15，確信自己的良好狀態，伯廿七3、5：「我一息尚存的時候；」和第5節：「我至死必不離棄我的純正；」我們從他整本書的基調中看到，他所決定的，他確實實踐了；他從未想過假設主不是他的上帝，儘管他裡面有嚴重的罪惡爆發，與上帝的神主權爭吵等等。最終，主譴責他的朋友們「說他不對的話」，並宣告他的僕人約伯「說的是對的」，伯四1；從中可以推斷，他在防範根除自己的狀態方面得到了認可[29]。此外，林後一12，使徒在那裡所稱的「他的喜樂」，是預設他確信自己的良好狀態，他參與了恩典的原則，這使他能夠以敬虔的真誠行事。所有這些，以及其他考量，都使我確信，信徒絕不應以任何理由根除自己的狀態；而且，正如已經提到的，懷疑自己的恩典狀態是罪惡的，是不信的一種方式，它在他裡面運作，儘管它不是一個人藉以放棄自己的義並與基督聯合的信心行為的直接和即時反面，但它是他裡面和對應許的信心之後續操練的反面，在某些方面。您的書現在已借出，因此我無法像您希望和我傾向的那樣，更詳細地注意您在第80、81頁關於這個問題的說法。然而，我認為我已經觸及了我們之間分歧的精確點。
您觀察到，我似乎暗示：「一個人確信自己的良好狀態是擺脫黑暗、死寂、退後和盛行罪惡的方法。」您又補充說：「您認為，無論誰假設這是上帝拯救祂的聖徒的方法，當他們陷入邪惡、粗心、屬肉體和不合乎基督徒的狀態時，首先要向他們保證他們的良好狀態和祂的恩惠，而他們仍然處於這種狀態，並以此作為他們得救的手段，那他肯定誤解了上帝對待這樣的人的方法。」在這裡，我認為您把情況說得太嚴重了；因為我信中您所指的那些話是：「我聽說過，信徒在最糟糕的狀態下也必須信靠主，而信心的操練是擺脫黑暗、死寂、退後等等的方法。」後來我說，當質疑信徒是否應該在任何情況下懷疑自己的狀態時：「我知道相反的說法已被規定；當聖徒陷入盛行罪惡的泥沼時。」現在，由於信徒可能陷入這種泥沼，但那時罪惡仍然是他的悲傷和重擔，羅七24，他甚至在那時也可能希望並期待從中解脫，詩六十五3。我不認為我的話傳達了您所賦予它們的意思。您也會注意到，我沒有說：「一個人確信自己的良好狀態是擺脫……的方法，」而是說：「信徒在最糟糕的狀態下也必須信靠主，」等等。我提到這一點，是為了精確地陳述我的話，而且我認為它們是非常站得住腳的；因為信徒被呼召「永遠信靠主」，賽廿六4。如果是這樣，那麼在所提到的情況下也是如此；因為這是信靠主為自己的上帝。患血漏的婦人，她觸摸基督，以及成功，我認為是呼召和鼓勵我們藉著信心觸摸祂，以治癒最嚴重的靈魂疾病，可五25。在所提到的情況下信靠主以獲得所需的祝福，這歸榮耀給祂的信實，並促使祂為信徒行事；這樣做既是責任也是利益。約拿在嚴重悖逆的過程中，並因此受到可怕的懲罰時，當他可能已經實際否認了與主的關係，或者有失去這種關係的危險時，他說：「我還要再仰望你的聖殿」，拿二4，顯然是在操練對主作為他的上帝的信心，主藉著聖靈的運行使他如此行事，並意識到這一點，從而向他保證他的良好狀態和祂的恩惠；第7節：「我心在我裡面發昏的時候，我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿，達到你那裡。」這裡我的斷言在一個信徒的實踐中得到了例證，我敢說，他在一種邪惡的狀態中，當聖靈向他吹氣時。儘管他是一位先知，他卻故意違背了主的明確指示，拿一2、3，並且在一種粗心的狀態中，因為他在為他而起的暴風雨中，在船艙裡安然入睡，而異教水手們卻各自呼求他們的神，拿一5、6。他遠沒有像他有理由那樣害怕主會因他所扮演的角色而與他爭辯，那可怕的
安全感、可怕的粗心大意和屬肉體的狀態已經攫住了他；因為